2022年湖北自考論文范文參考：盧卡奇《歷史與階級意識》一書中的辯證法思想

在盧卡奇的《歷史與階級意識》一書的序言篇里，盧卡奇認為本書的真正意圖是想要把辯證方法的問題作為迫切的重要的問題變成討論的對象。理論與實踐的結合是如此的重要，但如何形成真正的結合要有一個正確的方法，這就是盧卡奇的“總體性辯證法”.

從《歷史與階級意識》這本書里，我們可以窺視到盧卡奇的基本思想脈絡，即以歷史為本體，以“總體性”為方法和原則，目的是用方法去揭露物化的本質和喚醒無產階級意識的成熟，這也是“什么是正統(tǒng)的馬克思主義”作為第一章所重點討論的問題。辯證法問題不僅僅是作為一種認識論而存在，它還是主體對客體的一種態(tài)度，是一種對自我生存狀態(tài)的思考，從而形成自我意識的覺醒。因此，盧卡奇反對主體反映客體的純自然辯證法，強調主體在社會歷史領域中的改造作用。

一、資本邏輯境遇中人的“物化”命運

馬克思通過分析整個資本主義社會的生產活動，發(fā)現了商品生產結構背后的人與人之間的關系以及人的異化現象，把政治經濟學家表述的商品的物與物之間的抽象關系給予戳穿，從更深刻的角度認識了資本主義社會中生產的本質，看到了人的現實性和具體化，可以說是抓住了事物的根本。馬克思看到了異化勞動把自主活動、自由活動貶低為手段，也就把人類的生活變成維持人的肉體生存的手段。其實，人不僅僅是手段也是目的，人是各種社會關系結合的產物，人應當全面地占有自己的各種關系。與馬克思的異化關系性比，盧卡奇的物化更強調了內部主體的一種意識自覺。盧卡奇所提到的物化是物對人的控制，人自己的活動，人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，通過某種異于人的自律性來控制人的東西，同人相對立。作為被主體制造的對象力量如此強大，使人不自覺地走向商品拜物教的道路,是當時資本主義社會人們普遍感到的困惑。物化使人由主體通過自身的活動而使自己客體化，也變成了一種商品，從而失去了人的總體性和人的本質。被物化肢解的人不是一個真正的人，因為他不是一個整體。但是，資本主義生產過程中的分工、合理機械化的勞動加強了人與人之間的聯系，使生產高度社會化。人與人之間的聯系是如此的重要，使當時處于資本主義生產關系鏈條中的無產階級具有從總體性出發(fā)走向意識自覺的內在潛力，而不是從一種局部的、孤立的、片面甚至于抽象的角度和方式去研究、改造整個歷史社會。

無產階級具有革命的態(tài)度，因為他能用總體性的辯證法對社會歷史加以深刻的認識和把握，能把自己作為主體與客體相一致的東西來對待。追求無產階級的階級目標同時也就意味著自覺地實現社會的、客觀的發(fā)展目標，這些目標如果沒有它的自覺參與，只能仍舊是抽象的可能性、客觀的限制?？偟膩碚f，無產階級同整個社會的命運是一體的，無產階級的視角就是要從總體性辯證法出發(fā)，面向整個社會和人類自身的歷史，以一種積極的自覺態(tài)度去認識、去實踐，以期達到理論與實踐的真正結合。

在資本主義社會，能夠在整個社會生產結構中組織社會生產的只有資產階級和無產階級，因為二者都處于資本主義生產關系中社會聯系最緊密的扭結之上。但由于二者在經濟過程中的地位不同，使他們對“物化”產生了不同的階級意識。資產階級是商品生產的“資本獲利者”,他們認為物化使自己得到滿足和強大，形成了沒有看到事物本質的“虛假意識”.
這種虛假也不過是對客觀經濟結構的一種思想反映，是同資產階級在經濟生活中的矛盾性相一致的。為了使資本主義社會的生產關系得以持存，資產階級必須隱藏自己的本質，防止其它階級意識的覺醒。盧卡奇認為資產階級歸因于“對在生產過程中所處的特殊地位做出的恰當和合理的反應，因此，階級意識既不是組成這個階級的單個人的思想和情感的總和，也不是它的平均數”.資產階級由于其在生產過程中所形成的資本個人私有同生產社會化之間的矛盾，使虛假意識的形成和階級意識的悲劇性質成為必然。無產階級的階級意識是一種否定的革命性的辯證法，從作為“總體性的辯證法”入手就能獲得階級意識的自覺。這種辯證法作為無產階級的根本屬性是其本身所具有的，是由其性質決定的，只不過有待無產階級對自我進行深刻的反思，去發(fā)掘這種辯證法所蘊涵的價值和意義，從而走向一種理論與實踐真正結合的自覺?！翱傮w性辯證法”需要意識的自覺去發(fā)現，意識的真正自覺也要從“總體性辯證法”中去獲得，可以說二者是辨證統(tǒng)一的。無產階級的總體性辯證法是不斷地由盲目趨向覺醒的具體的過程，它承載著整個人類社會歷史的使命，這就要求無產階級敢于進行自我否定，在不斷的自我揚棄中趨向目標。因此，它的階級意識作為人類歷史上最后的階級意識，一方面必須要和揭示社會本質聯系起來，另一方面，必須實現理論與實踐的越來越內在的統(tǒng)一。當然，在當時的無產階級的階級意識中也存在內外的矛盾，這是盧卡奇對馬克思主義進行再認識的一種現實需要。在盧卡奇看來，這不是對立的矛盾，而是辨證的矛盾。由于物化的影響，無產階級容易陷入直接利益、局部利益而忽略長遠利益和整體利益的經驗主義之中。20世紀初期第二國際中流行經濟宿命論否認階級意識的作用，認為經濟決定一切，而機會主義則用經濟斗爭代替政治斗爭、用直接利益代替整體利益。與此相對，抽象的烏托邦主義擴大了意識在無產階級斗爭中的作用，而無視現實的實際狀況。在盧卡奇看來，如果從總體性的辯證法角度看這些現實的矛盾，卻又是具有合理性的存在。這種局部利益、目前利益是逐步趨向整體利益、長遠利益的一個環(huán)節(jié)，需要無產階級在階級斗爭中自覺地去加以克服，這就是無產階級意識中所具有的革命的力量和辨證的思想。因此，革命的命運以及與此相關聯的人類的命運，要取決于無產階級在意識形態(tài)上的成熟程度，即取決于它的階級意識。

二、總體辯證法的批判態(tài)度與階級意識的喚醒

面對第二國際流行的“經濟決定論”觀點，盧卡奇認為客觀的經濟過程只能創(chuàng)造無產階級在生產過程中的地位，提供某種改造社會的機會，但不能使革命自動產生，革命只能是無產階級的自由活動，而要展開這一活動，階級意識必須凸顯出來。階級意識自身的發(fā)展也不是一成不變的，它是隨著階級實踐活動的發(fā)展而不斷發(fā)展的。盧卡奇把階級意識劃分為三個發(fā)展階段：第一階段，喚醒潛在于無產階級身上的階級意識，不過它存在著廢除階級差別這一最終目標與眼前的直接的利害關系之間的分歧，西方社會民主政黨受到這個直接利益所迷惑的歷史是不勝枚舉的。越過第二階段，把階級意識引導到前者的利害關系上，進入第三階段。階級意識要立足于現實的變化去揭示社會的真正本質，就必須用“具體的總體性”這個馬克思主義的辯證法思想加以把握。這不是一種抽象的概念辯證法的認識，而是一種基于實踐的總體性辯證法的認識，是一種改造過程中的對象化認識，關鍵在于改變現實的革命性和自覺性，這才是辯證法的根本所在。人應當意識到自己是社會的存在物，同時也是社會歷史過程中的主體和客體。意識的自覺性是無產階級階級意識的一個重要特征，不僅要自覺地認識他所面對的眼前世界，也要對自身進行深刻的反思，要自覺地在社會歷史的各種關系中進行認識，從而獲得總體性。意識的自覺既是一種自由的自覺，又是一種有限制的自覺。自覺就是要發(fā)揮人的主觀能動性，不受表面現象雜多的迷亂和束縛，又要基于現實的內容拋棄一種純主觀的形式的空想?？傮w的辨證自覺就是對“經濟決定論”和“烏托邦主義”的有力回擊，就是要克服片面狹隘的思維方式，就是無產階級意識逐步走向成熟的指導思想和原則。堅持辨證的自覺就要不害怕矛盾，把對立的矛盾看成是辨證的矛盾，堅持在實踐中使矛盾雙方進行轉化，這是主體認識客體的一種不自覺的本能傾向，也就是認識趨向總體的傾向。

關于直接性與中介的辨證關系問題也能體現盧卡奇的總體性辯證法思想與意識自覺的相關性。盧卡奇認為，歷史現實性本身只能在復雜的中介過程中才能被認識和被描述。然而不能忘記，直接性和中介本身都是辨證過程的因素，這是認識過程所必須的兩個環(huán)節(jié)。對總體的認識不能僅僅停留在事物的表面，要抓住內部聯系，如果從直接性出發(fā)，就會形成關于事物的經驗事實，容易形成虛假的幻想意識。資產階級的整個思想立場就是一種直接的思想認識，只強調商品生產中物與物之間關系的表面，掩蓋背后人與物、人與人關系的實質性存在。形成這種錯誤的根源在于缺少認識中的中介范疇。盧卡奇把中介性范疇看成是克服經驗認識的純直接性的方法論杠桿，只有通過中介性范疇認識才能突破現象的迷霧而直逼現實的本質。因此，中介也是總體性原則的一個環(huán)節(jié)，并且是具有橋梁性作用的重要環(huán)節(jié)。在盧卡奇看來，這種中介不是作為主體強加于歷史的，而是客觀事物本身所具有的，把中介歸于一種客觀性。無產階級不同于資產階級之處就在于，它抓住了中介范疇去超越直接性，體現了歷史主客體的統(tǒng)一和總體性思想。中介范疇體現了一種從廣度和深度上不斷變化發(fā)展的思想，有利于把握歷史的本質，能夠促使無產階級的階級意識不斷走向自覺，真正從總體上把握資本主義生產關系中產生的“物化”現象的本質，并加以否定。由此我們看到，盧卡奇把直接性和中介性的辯證法理論直接轉化成了一種革命的理論。

三、辯證法的人本特質

盧卡奇明確表示反對自然辯證法，認為只有歷史辯證法。他實際上在這里看到了人的主體性、意識的自覺性在辯證法中的作用，強調只有作為歷史實踐的主體才能真正把自然史和人類史統(tǒng)一起來。盧卡奇堅持主客體相同一的立場，通過對主體自身的理解而達